Нужно отличать духовную расслабленность от физического и душевного переутомления. Когда человек находится в нервном перенапряжении, долго работал в изматывающих условиях, то у него, конечно, не остается никаких внутренних сил для молитвенного правила. Даже если он себя заставит вычитывать правило, то его ум не сможет включиться в молитву — просто не будет душевных сил. Потому так важно всегда контролировать себя: оставляем ли мы в своей жизни место для общения с Богом или трудимся на износ для бесконечного заработка, после чего уже не до храма. Иными словами, человек погрешает не только бездельем, но и погружением с головой в мирскую суету и работу, не оставляя полноценного времени для вечного спасения души.
Человек в состоянии уныния оказывается духовно спящим, безразличным к своему спасению. Интересуется он только тем, что видит, удовлетворяется тем, что можно телесно почувствовать. Он вроде бы и признает, что Бог есть, но «где-то там далеко, а я сам по себе». Евангелие, молитва, богослужение, Таинства — всё это для него неактуально. Давайте подумаем: человек только тогда спешит к врачу, когда остро чувствует боль. Допустим, заболел зуб, хочешь — не хочешь, но станешь лечиться. Беда наша в том, что многие наши душевные недуги скрыты от взора, точнее, мы сами стремимся скрыть их от себя — у нас вроде бы всё в порядке, и значит, не так обязательно молиться, ходить в храм, участвовать в Таинствах. Только сильные жизненные скорби способны пробудить такого человека и привести его к духовно активной жизни.
У воцерковленного человека бывает особый вид искушения, то, что преподобный Иоанн Лествичник называл нечувствием души или омертвением чувства. Это наступает после понесенных уже трудов, когда человека охватывает лень, и он не чувствует в себе внутреннего горения веры. Кстати, в святоотеческих описаниях страстей «леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве» относится к страсти уныния. Уныние — это внутренняя апатия, безжизненность, нерадение. Оно происходит от потери надежды на Бога и от пассивности жизни. Унывающий человек никому не делает добро, в его поступках нет ничего жертвенного, никакой духовной активности, и потому он закисает. Еще духовная расслабленность происходит от саможаления. Человек акцентирует внимание на себе и на своих немощах и от этого лишь больше расслабляется.
Диакон Валерий Духанин